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佛说不管以什么身份参加法华会的人,一念随喜佛都给授记。凡是参加法华会的人皆随喜,我告诉你们,包括读《法华经》的人,听了《法华经》心想这经讲的真好,这经真妙,佛都给授记。和我们有关系,你心生一善念佛都给授记,你心生一诋毁,业报就深重,正面有多高,反面就有多大,就像橡皮筋似的,你拉的多紧,它的反作用力就多大。所以学佛人千万谨言慎行,法师讲法讲的是佛法,不是他法,千万别生“我执、我见”。《金刚经》讲破四相,不脱相来衡量问题大错特错。佛说,若有人闻《妙法莲华经》乃至一句一偈、一念随喜者,我予以授记。我们这些人佛都给授记,诸位今生有缘听闻《法华经》,是无量劫来于十方诸佛那里种植善根才有机缘今生听闻佛法,这些人必得成就未来佛,所以我们要心生欢喜。把未来佛的事先放下,什么时间成佛你不要管,修持当下,少走弯路,加快速度,这才是我们当下要做的。你要成天光想我是未来佛,我在这等着吧,那你一等就无限期,几大劫就过去。


八十年代信佛的人没有佛像供养,就供养《妙法莲华经》,对着经书烧香、叩头。供养《妙法莲华经》和供养佛的功德一样。凡参加法华会的人都有一个共同的愿力,护持赞叹《法华经》,凡请讲《法华经》的人,无论是一人、百人还是千人,都给讲。这些人舍清净业报,在佛灭度以后来到这个世界。善男子、善女人,在佛灭度后,为一人说《法华经》乃至一句一偈,是人当入如来室。不可轻视讲《法华经》的人,都是佛派来的专使,代表释迦牟尼佛。大家要知道,凡是讲《法华经》的正法道场,诸佛菩萨都会降临这个道场,人的肉眼看不见;在此听经的也不只是你们,看不见是你们的问题,我不多说,说多了,你疑惑心一起,会造业。
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你谤佛、辱佛罪不重,但对讲《法华经》的法师诋毁一句,罪孽深重。为什么?因为你谤佛、辱佛,佛不退转,所以罪报尚轻。但事实轻不轻?不轻,必堕阿鼻地狱。你诋毁一句讲《法华经》的在家人或出家人罪更重。因为在家人行道难、讲法难,需要克服极大的困难,非常不容易。而且在家人讲法,人们不容易相信,说他是白衣,他讲的对不对。现在外道讲法多如牛毛,多如恒河沙,不好辨别。出家人也不容易,轻易不敢讲,讲了也容易遭谤。实话告诉你,不管什么人讲《法华经》一定要听,鉴别也有方法。他讲的是正法,一定是佛家道场,在讲法中一定有祥瑞,听者也心情愉快,身体发热、发暖,各自有不同的境界;如果把佛法讲偏了、讲差了,听的人会闹心、烦燥、感到愤怒,多数时候都有听不下去的情况。但是在家人讲法排在出家人前,不是说讲的好不好,在证悟上比出家人难。讲《法华经》者,不说讲的好不好,单看他替佛担当度众生的重任,就值得被尊敬。你看哪个魔王讲《法华经》或《楞严经》了?他破坏还破坏不过来呢。魔子魔民不会弘传正法,他的任务是破坏佛法。当你有修证功夫时,立刻会觉知到《法华经》的道场,诸佛菩萨护佑、天王护佑,天众来听法。因为正法道场有佛家护佑。听《法华经》的功德在哪里?为什么能生天、能证悟?打个比喻,人要是天天跟鬼打交道,鬼吻其唇,人的相貌憔悴。你若天天跟佛菩萨在一起,接受佛光照触,自然身心畅快。所以我们一定要读《法华经》,不读《法华经》不得成佛道。我们学佛人要持戒,持戒和守戒意义不一样,有的人死守戒条什么也不做了。佛住世时,有弟子问佛:赶车路上有蚂蚁怎么办?佛说:你念着阿弥陀佛的圣号正常走。
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佛说,过去无量亿佛讲《法华经》,我也讲《法华经》,未来佛也讲《法华经》,化身来的不管以什么形式都讲《法华经》。因为不讲《法华经》,声闻、缘觉不得成佛道,不能出离三界火宅。我所讲的经典中,唯有《法华经》难信、难解。《法华经》是佛住世讲的最高的一部经典。《华严经》是佛在天上讲给法身大士的,不是在世间讲的。所以佛说《法华经》为最,大家要知道这部经最重要。如果有人其心不坚,你别劝他读《法华经》,你要说了他不懂、不信,谤你几句,他就堕地狱。谁去度他?贤劫千佛出世不度,他因你而堕地狱,只有当你成佛时你去度。所以轻易不要劝,不然你道没修成,先把别人弄地狱去。这部经不请不讲,这是佛说的,不是人说的。你讲是好事,一旦听者不信,业报太重。佛在世还有五千人离席;佛显神通,一些外道说是妖通,这样说的人有地狱之罪。现在佛不住世,谤《法华经》和讲《法华经》法师的人,要堕地狱。


佛说,读诵受持《法华经》或一句一偈,佛都护念。一些人一看到这,就被法华转,天天拿着《法华经》念,或者贪图讲经功德,不明白《法华经》真妙之处,单凭思维臆断去讲,自己被法华转,还转别人。如果是这样,念经得到的是人天福报;诋毁经的人谤佛、谤法,就要堕地狱,生生世世得白癫风。所以讲《法华经》的法师一定要明白真相,不能轻易讲这部经,否则的话,人没度成,先把别人弄地狱去了。
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学佛人慈悲,但一定要明白不给他讲不是不慈悲,而是真慈悲。学佛弟子以佛说的话为大戒,佛提出的事我们依教奉行,这是最大的戒。“持戒”不是受了多少戒,去守便是。这里注意一个词“读诵受持”,什么叫“受持”?依佛说的去行去做,叫受持。《法华经》说声闻乘怎么得的?声闻乘是从闻法静坐开始修得的,《维摩诘所说经》中,舍利弗用斋时都不下坐,都是边打坐边吃,佛住世时就这么修。可是现在一些法师自己没有禅定功夫,自己的身体都没降服,就拿着《法华经》以文解义去讲。他忽略了一个最大的问题,自己没有受持,没有去坐。另外,具足小乘根基以后,还要发菩提心。


怎么去修行?布施、忍辱、持戒,这是头三条。现在人贪著心太重,少占别人便宜心里都不高兴。有个大学生家境贫寒,无法承担学费,一位企业家得知后,开始资助他。但没过多久,这位企业家破产,没能力再供这个学生。学生竟然以违约为由,上法庭状告这位企业家,当初签有合约,而合约受法律保护。按法律说大学生起诉有道理,可按良心说呢?这个学生的良心都被贪著心取代了。你再观察你周围的人,少占别人便宜就是吃亏。让你去布施、去供养别人很难,别说让你去布施又聋又哑的残疾人,多少人和自己父母还算计呢。出家人修布施更难。布施上看我们做的怎么样,这就是受持《法华经》,佛说的功德在这里。再说忍辱,别人说什么都不生气、不发脾气,以耐心、柔软语、平等心去对待,能做到么?有的人没学几天佛,没打几天坐,脾气比谁都大。
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我们给人念《法华经》,自己受持了么?生气就是没受持《法华经》。再说持戒,持戒的人一言一行都不犯戒,起心动念都不犯戒,那才叫持戒。再看现在人,别说起心动念,一说话就造业。名义上受了三壇大戒,形式上受了,实际上你那戒都受哪去了?实际没做到等于没持戒。一个人爱发脾气、好占便宜,人们顶多说这人不太好;要是大家都知道他信佛或是出家人,提到他时便会说,“某某人还信佛呢,可别让他糟蹋佛了。”就这话,让佛跟你受牵连,给佛门蒙羞。受持《法华经》具体怎么做,再往下就是:精进、禅定、智慧。我们每天禅定了没有?净土的人静坐等于修禅定;参禅的人参禅打坐等于修禅定,离开打坐光参禅,就没有行入。禅定是在坐的基础上产生的。再问,你每天精进了没有啊?嘴上精进是心向外求,而没有向内求。东奔西跑、不注重实践,不叫“精进”,而且浪费了很多时间。“累劫多闻不如一日修无漏学”,督摄六根才叫无漏学。所以我说读诵受持《法华经》,特别是受持才有功德,佛家才护念你。我打个比方,你拿着书本去种地,你看书看了一万年还是书本理论,倒不如你拿着锄头先锄一下土。我们学佛人要从当下入手实践,实践完了再研究理论。理论重要,但是离开实践,理论是空中楼阁,水中月、镜中花,一无是处。所以我们读诵《法华经》,光读诵没有受持,就没有功德。我说的都是根本问题,不在表面做文章。我劝大家这么做,我自己也这么做,我们共勉。
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所以我们读到【法师品】时要切记,不被法华转,不被功德转。佛赞叹他这些弟子、四果罗汉、降生到这个世界上来的一些菩萨,发菩提心,续佛慧命,为众生广布《妙法莲华经》。我们没有修得果位或者没有发菩提心,随众看别人怎么去做,我们也学着去做。但如何去把握,要重践行。接着讲读诵受持《法华经》的人,人天供养,佛经所在的地方起七宝塔。因为这是释迦牟尼佛到这个世界示现成佛,留下的最重要的一部经,开权显实,让人发菩提心。这部经比其他经典都重要,所以要起七宝塔。这里佛对药王菩萨说:在家、出家行菩萨道。佛把在家放在前,没有瞧不起在家人,千万要记住,这不是一个简单的顺序问题。出家人行菩萨道相对容易一些。在家人中有很多人在行菩萨道,凡是在家行菩萨道的人,一叫乘愿再来,修为相当高,否则他在家行菩萨道行不了。满路的荆棘,光用嘴行菩萨道能行么?很多在家行菩萨道的人都是累世出家修行过的人,特别是末法时代,很多行菩萨道的人在白衣之中。很多高僧知道这个事,《金刚经》也告诉我们要破四相,一些世人不知道,所以不要轻视在家人。在家人不要自卑,好好修将来能成佛。女人修不能现女人相作佛,女人可修成佛,女身转男身成佛。不是女人不够庄严,也不是女身不能修成佛。你们知道纣王看到女娲娘娘容貌心生邪念,让一个国家灭亡。如果佛现女人相,会使一些人心生邪念,堕落地狱。所以佛不现女人相是真慈悲,女人身不得作佛。
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在家、出家人能看到《法华经》,能信、能受持。其中受持很关键,有的人犯毛病就在这。一听说读诵《法华经》离成佛不远了,就光读这部经,没有受持。佛说这种人还没行菩萨道。一些人误以为读了《法华经》就入菩萨道,不知去受持。佛举了个例子:在高原挖个井,怎么挖都是干土,恐怕白费力气,可是接着挖就出现了湿土,再往下挖出现了泥,这个时候此人才坚定信念,知道水离这不远。说菩萨亦复如是。在高原挖井,挖到干土即声闻,见到湿土即缘觉,见到泥快要出水这就是菩萨,出水就是成功。如果没有闻、没有解,就不能有修行;一定要闻、解、修。可不是我闻了《法华经》就是菩萨,如果你们不能解,不能成就菩提之路。你得闻后,要继续修习六度万行。六度万行是做的,不是说的。说的到,做不到,等于没说;做的到而没说,功德一点不少。一个人做点好事,做了一分说了七分,言过其实;有人做了十分却一点没说,人们会说这人非常好。对你的评价不是在语言上,不在于你说什么,而是看你做的怎么样。佛为什么说思维修习很快就能成佛呢?因为一切菩萨皆从此经出,就为佛道开了方便之门。是真实相,这叫开权显实。《法华经》为修行人讲出了修行实相,不说虚相,不说三乘而唯一乘,不成佛不能在宇宙中了义,达不到究竟。只有成佛才达到彼岸。阿惟越致菩萨能在极乐世界常住么?不能。到达十地菩萨以后,一定有成佛那一天。成佛以后还能在极乐世界么?不能。极乐世界的菩萨也得舍离极乐世界的国土,到其他佛国土去。所以阿惟越致菩萨、报身佛国土的菩萨不究竟,只有成佛才究竟、了义,到达彼岸。佛说唯一佛乘,没有余乘,没有成佛不能谈了义。只有证入一地菩萨才会必然成佛,因为他一点也不怀疑。佛教化菩萨靠的是《法华经》,行菩萨道的人靠的是《法华经》。所以《法华经》既教化声闻、缘觉,也教化行菩萨道的人,菩萨行人必须受持《法华经》。若有人闻《法华经》不惊不怖,当知这人是新发意菩萨。发了菩提心没证到一地叫新发意菩萨。
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你们读《阿弥陀佛经》【边城品】,就是新发意菩萨待的地方,修行五百世到达一地菩萨,进入阿弥陀佛下品下生莲台。佛接着讲,若听闻此经不信,则是增上慢人。就像小孩儿,不听父母的话,就要走一段弯路。年轻人有自己主意,说老一辈人落后了,跟不上形势了。声闻、缘觉不听佛话就跟小孩儿一样,有主意,是好事同时也是坏事。以历史朝代兴亡来说,这个朝代兴盛的时候就把它衰败的原因暴露出来了;一个人在他成功之时,失败也在等着他,相辅相成。佛说入如来室,大慈悲心是。我们要有慈悲心讲这部经。我说过有人讲不透、讲不明白,没有把佛家真实意思说出来,人家诽谤你几句,反倒把他弄地狱去了,这是慈悲么?真慈悲绝不会这么做,一定要把佛家真实意思说出来。听众一定是信心坚固,学佛很长时间的人,而且也具备慈悲心。平常人说“我也有慈悲心,”殊不知,不静坐,你的慈悲心就不是真慈悲。我们天天吃的蔬菜有化肥、农药、污染物,何况没吃素前吃的五辛之荤,这些毒素在我们的体内积累。不通过打坐将它们排出来,它们就会在体内作怪,和外面的魔力相通,通不通由不得你决定,它本身就相通。这些东西一作怪,你慈悲心能发起来么?遇到点困难、麻烦,立刻就毁掉。没遇到麻烦时,还觉得发菩提心真好,遇到点困难马上就退缩。慈悲心是靠我们修持、修证到那自然而然发出来的,不是说出来的,不是佛赐给的。
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什么是慈悲心?柔和忍辱心是。柔和是不伤人的语言,不斗争的语言。佛法不是辩论,只要你把佛的意思说透、说全,不用和任何人去争斗,不用计较别人怎么评价。要知道佛住世时还有人诽谤,这是其一。其二谤你的人正是从反面助你成道,他以堕地狱为代价助你,你应当感激他才是。没有这个心,对不起,你讲不了佛法。为什么?谤你这人是小事,谤佛、谤法是大事。怎么个谤佛、谤法?你讲法,人家诋毁你两句,你反唇相讥,以牙还牙。別人会说“这个法师还给别人讲法,他讲的佛法会怎么样。”是不是因你而起谤佛谤法?所以要具足柔和忍辱心,否则讲不了《法华经》。


什么是如来坐?诸法空相,我看过宣化法师讲的《法华经》,宣化法师慈悲、柔软、忍辱,诸法空相这三条完全具足。而有些人不知道什么是诸法空相,按字面理解不了。从禅定入手,达到诸法空相的境界,你才能讲《法华经》,这样你才人法二空,无我、法二执,才能把《妙法莲华经》的佛妙、法妙讲出来。否则你照本宣科、以文解义,讲不透佛法的真实意思,你只是在做人天福报。所以释迦牟尼佛给我们讲法规定了这三条。我学佛净、禅、密行二十年,只字不敢提“讲法”二字,快到第三十年我才敢说一说。
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