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5. 佛法上有种种的界。例如,三界、四界、十八界。三界是指欲界、色界、无色界,这是众生轮回的区域。觉性的培养,就是为了超越这三界的束缚。四界是地界、水界、火界、风界,又称做四大:地大、水大、火大、风大,是组成物质的基本要素。禅修时,有时觉得热,这就是火大的作用﹔有时觉得气在动,这就是风大的作用。对这些身上呈现的现象,不要在意,要一直保持觉知肢体的动作;这些现象来来去去,都是无常、无我的,都不是我们真正能拥有的。在强大的觉性下,我们将清楚体验到四大的生灭无常和无我。
  6. 十八界是由根、境、识三者的接触所构成,共有六组。例如,眼睛、色法与眼识为一组。耳朵、声音与耳识为一组。这些也就是由内六处与外六处配上六识所组成。经由动中禅的训练,以强而有力的觉性可以觉知到内六处与外六处在接触当下与六识的生起过程。只有觉性强时,才能够达到「看只是看」「听只是听」等等,而没有无明与贪、瞋的随后升起,因而,没有苦的升起。
感恩的心,才是真正的学佛。

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7. 要脱离生死轮回,除了要脱离欲界的贪爱,还要脱离对色界、无色界的微细贪爱。有的禅修者会投生到色界与无色界,是因为还执着于禅定的宁静。因此要以大的觉性来摆脱对禅定的执着,才能得到真正的大自在。所以,在尚未得到大自在之前,要一直觉知肢体的动作,努力培养出强而有力的觉性,用以摆脱三界的束缚、摆脱非常黏滞的无明习气。
  8. 为了渡过这生死的苦海,我们必须持续的觉知自己肢体的动作。就像划船过河,我们要不断的划桨,方向正确后努力的、持续的划,不要畏惧波涛的起伏,最后必定划到彼岸。到了彼岸后,还要不要继续划呢?我们到了彼岸,把船和桨好好保留,留给后人使用。同样的道理,当我们灭除了痛苦,我们对人们示范手部的正确动作,教导人们如何培养觉性。我们把动中禅的正确方法保留给后人。
感恩的心,才是真正的学佛。

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9. 在禅修的过程中,禅修者依习气的不同而有不同的身心现象。因此,要由到达彼岸的人来指导禅修的小参,他能看清路程中的每一步骤,给与善巧的指导,使学员不会落入陷阱,不会发生意外。到达山顶的人,看山底下清清楚楚,知道如何指导山底下的人上来,同样的道理,要指导禅修的小参,要由站在顶点的人来指导。否则学员的体验比指导者还深时,如何指导呢?因此,大家要奋力的达到山顶。另一方面,从胜义的方面来看,你的真正的老师,是你的觉性,你如果能够一直和觉性在一起,就必然能达到山顶。
  10. 有的人喜欢问:死后,人的灵魂会去那里呢?这是一个没有终止的问题,没有意义的问题。对提出这种问题的人,佛陀问他:「你现在有没有苦呢?」「有。」「那么,这个才是迫切的问题。在活着时,你应该知道如何去灭苦。」死后生到那里去呢?知道的人,不谈这些。最重要的是学习如何不生不死、如何不再轮回。只要好好培养觉性,我们就可以不再轮回。为何觉性这么重要呢?因为觉性会引导我们看清自己并使我们脱离痛苦,得到真正的自由。
感恩的心,才是真正的学佛。

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11. 每人都想追求自由。自由有两种:外在的自由和内在的自由。
  12. 有的人认为只有外在的自由,而忽视内在之自由。他们求外面的自由。他们在外面创造许多美丽的东西,但是,这种外在的自由是不能持久的。
  13. 内在的自由才是真实而永久的,这种自由是以智慧来引导的。即使已有了外在的自由,如果没有智慧来引导,仍然产生不了内在的自由。
  14. 以智慧克服自己的自我之后,真正内在的自由才会产生。这种能以智慧克服自己的人,才是真正的强人,这种人在任何时刻都有觉性在。
  15. 这种内在的自由本来一直都存在着,任何一人都拥有它,与宗教、背景、教育、文化都无关。外在的东西随时间而变化,但是,这内在的自由是不随时间而变化的,也没有人能使它改变。我们要以觉性及智慧来寻找它。
感恩的心,才是真正的学佛。

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16、如果没有正确的方法,我们不能找到它。我们以觉知自己的肢体动作,培养出觉性和智慧,就能找到它。如果我们此刻开始找,在我们有生之年就能找到它。要珍惜自己的时间,要再有生之年找到它。
17、只要我们有痛苦存在着,这就表示我们的生命还没有内在的自由。我们没有痛苦的那一刻,就是拥有内在自由的时候。这种内在的自由是超越一切事物的,与宗教无关。宗教只是一种世俗表象,亲友死后的宗教仪式便是一种世俗表相。其目的是教导还活着的人,不要毫无目的的浪费时间,因为人死了什么都不能做了。因此,活着时要好好地培养觉性,找到内在的自由。这些宗教仪式只是一种世俗表相,只是用来点醒人们:生命苦短,要好好利用时间。但是,人们却执着世俗表相、执着仪式,非常强烈地执着着。
18、如果我们不能找到内在的自由,我们就不能超越这些世俗表相,我们会一直活在黑暗之中。由于我们不了解这些世俗表相,就会被人们所创造的世俗表相所迷惑、欺骗。对它们感到害怕,结果,我们没有了内在的自由;我们不管做什么,变得没有信心,充满疑惑。我们被这些世俗表相遮蔽了真理。例如泰国的四面佛的四个面,前后左右有四张脸,只是象征觉性圆满,四方否看得清清楚楚。但是现在都被用在求财求子等等俗事上。为了看清真相,为了超越世俗表相,大家要回归自己。好好培养自己的觉性,一切真相就会大白,内在的自由就会自然的生起,我们不再有疑惑与痛苦了。
感恩的心,才是真正的学佛。

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19、又如,谈到三世:前世、今世与来世,佛陀是要我们知道有三世因果,因此要把眼光好好地放在今世,种下正确的因,好好地培养自己的觉性,就在今世灭苦。但是,人们津津乐道于前世与来世,将注意力移到死时要如何超度,死后要生到哪里去,而忘了重要的是当下的时刻。现在是一个非常混淆的时代,佛陀出世前也是如此,当时有就是多种学说,大家在口头上争来争去,佛陀成佛后,找出了真正地答案,他发现只有觉性与智慧才能解决问题,要懂得活在当下才能解决当下所发生的问题。
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1、有的学员说:我的练习,似乎没什么进展,是不是我的无明深重?当你觉得自己没进步时,就要更加努力地练习。知道自己有无明,而能用功,那么,你就有机会变成智慧的人。知道自己有无明,却不用功,那么,你将一直处在无明之中。不要用“我的无明深重”做借口,而把自己的开悟之门封闭了。
2、当你的觉性一直增加之后,你会达到看清“名色”的阶段。在这个阶段,许多知识会冒出来,你可能觉得什么都懂了,说起法来,滔滔不绝。你体验了心性,看清了世俗的假相,因而你所说的话,非常直率,不顾情面。批评起来,勇往直前,令人难堪。此时你要知道,这是一个障碍,称作观障,也就是内观的障碍。你应该保持谦卑,继续觉知自己的肢体动作,继续培养觉性。你将能超越这个障碍,进而能到达第一个圣者的果位。圣者的心是:从沉重转成轻盈,从黑暗转成光明,从无明转成明。当你获得不同层次的圣者果位时,内心就有大的转变,这是自证自知的。从看清名色开始,经历不同层次的圣果,将粗的、中的、细的烦恼依次拔除,这便是动中禅修道次第,每一阶段都是自证自知的。
感恩的心,才是真正的学佛。

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